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科学と芸術に於ける主観と客観

  • 2010/11/01(月) 17:34:56

科学が客観的な営みであるのに対して、芸術は主観的な営みであるというのが世に広く連なる通念であると思うが、客観と主観の対立軸で捉えるよりは、むしろ普遍性と固有性、再現性と一回性の軸で捉えていった方が両者の本質を捉えられるのではないかと思う。

科学の営みも、芸術の営みも、大雑把なことを言えば
(1)表現すべき対象の選択 
(2)それを表現する手段の選択 
(3)表現の遂行
の3段階に分けられる。このうち、(1)表現すべき対象の選択と(2)表現手段の選択には科学者、芸術家の主観がおおいに現れ、(3)表現の遂行に関しては、客観写生を心がけるのが良いのは、以前に「自身の感情は内に籠めて露にはせず、しかしその感情を喚起した花鳥風月を、どこまでも客観的に表現していくのが俳句である」と書いたとおりである。この意味で言うと、科学も芸術も、程度の差こそあれ、ある段階では主観的であり、またある段階では客観的である。

それでは何故、科学は客観の、芸術は主観の業と呼ばれるのかと言えば、表現対象の選択におよんで、科学では普遍性を備えた事象を、芸術では固有性を備えた現象を対象にすることが多く、その普遍性が客観性へと、固有性が主観性へと結びつきやすいことが原因だと思われる。しかし、実際には、普遍性と固有性とは言わばネガとポジのような関係であり、そのどちらに惹かれようとも、それは等しく主観的な問題であると言える。日々流転しゆく森羅万象、そのどれもが各々独自の成り立ちによって、全く無関係でいることも有り得るのに、しかしあるところで起きた現象が、また他のあるところで生ずる、そこには厳然たる普遍性が影を潜めており、その普遍性に心動かされた芸術家のことを人は科学者と呼ぶのである。また、そこかしこと咲き乱れる桜の花、そのどれもが同じようであるのに、今、この一瞬、はらりと散り行くその一枚が背負う固有の宿命に己の命を重ねんとする科学者のことを、人は芸術家と呼ぶのである。普遍性と固有性、そのどちらに情緒を突き動かされるのか、あるいは両方ということもあろうが、それは、客観ではなく主観の問題である。

また、科学は再現性に、芸術は一回性に重きを置くということも、それぞれを客観と主観の領野へと連れ去りがちだ。もちろん科学に於いても、この世が決定論的な法則に支配されているとしても、なおそこには再現の不可能な事象が満ちあふれているというカオスの発見を経て、再現性を超えた方法論へとその足を勧めている、が、今回そのことにあまり言及を深めるのは野暮というものだろう。科学の再現性、芸術の一回性という性質は、むしろ鑑賞の立場に身をおいて考えるのが良い。というのは、芸術の鑑賞というのは、文字通り創作者の作品を目で観て、耳で聴いて、五感を活かして味わえばよい。従って、基本的には作品は一つあれば十分であり、一回性に重きを置くというよりは、一回作れば十分というのが正しいのかもしれない。ところが、科学の鑑賞というのは、単に出来上がった作品、その結果だけを肌で感じ取るという風ではなく、むしろ、その作品を自分自身の手で再構成するなかで、作品が出来上がっていくプロセスを追体験するという楽しみ方なのである。例えるなら、科学の陶芸品とは、その出来上がりの優雅を楽しむのではなく、作成過程の土の感触を楽しむものなのである。ここに、再現性というものが求められる。


さて、ここまで科学の普遍性と再現性に関して筆を走らせてきたが、だからといって科学が固有性と一回性に関心を持たないかというと、そういうことではない。繰り返すようだが、固有性と普遍性、一回性と再現性というのは、図と地の関係であって、現状の科学に於いては図である固有性と一回性を直接に取り扱うことはできない、しかし、普遍性と再現性が宿る地を丹念に描くことで、図となる一回性と固有性の輪郭が次第に明らかになる。

最後に深澤直人の書いた「デザインの輪郭」の中の言葉を引用しておこう。

例えば、手のひらを描きなさいっていわれたら、ほとんどの人がこの手のひらを描くと思うのですが、その外側の風景を描いても残ったかたちが手のひらになるということを人間はあまり考えない


科学とは、外側の風景(普遍性、再現性)を描くことで、手のひら(固有性、一回性)を浮き上がらせようとする営みなのである。
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ものすごく良かった。
好き、好み。


パラダイムシフト

世界が存在するという認識があるとき, 認識している主体として自分の存在を認識する。
だから自我は客体認識の反射作用としてある。
これは逆ではない。

しかし人々はしばしばこれを逆に錯覚する。
すなわち自分がまずあってそれが世界を認識しているのだと
なおかつ自身が存在しているという認識についてそれを懐疑することはなく無条件に肯定する。

これは神と人に共通する倒錯でもある。
それゆえ彼らは永遠に惑う存在, 決して全知足りえぬ存在と呼ばれる。

しかし実際には自分は世界の切り離し難い一部分としてある。
だから本来これを別々のものとみなすことはありえない。
いや, そもそも認識するべき主体としての自分と, 認識されるべき客体としての世界が区分されていないのに, 何者がいかなる世界を認識しうるだろう?

言葉は名前をつけることで世界を便宜的に区分し, 分節することができる。
あれは空, それは山, これは自分。

しかして空というものはない。空と名付けられた特徴の類似した集合がある。
山というものはない。山と名付けられた類似した特徴の集合がある。
自分というものはない。
自分と名付けられ, 名付けられたそれに自身が存在するという錯覚が生じるだけのことである。

これらはすべて同じものが言葉によって切り離され分節されることで互いを別別のものとみなしうる認識の状態に置かれているだけのことである。

例えて言えば, それは鏡に自らの姿を写した者が鏡に写った鏡像を世界という存在だと信じこむに等しい。
それゆえ言葉は, 自我と世界の境界を仮初に立て分ける鏡に例えられる。

そして鏡を通じて世界を認識している我々が, その世界が私たちの生命そのものの象であるという理解に至ることは難い。
鏡を見つめる自身と鏡の中の象が別々のものではなく, 同じものなのだという認識に至ることはほとんど起きない。
なぜなら私たちは鏡の存在に自覚なくただ目の前にある象を見つめる者だからである。

そのように私たちは, 言葉の存在に無自覚なのである。
言葉によって名付けられた何かに自身とは別の存在性を錯覚し続け, その錯覚に基づいて自我を盲信し続ける。

だから言葉によって名前を付けられるものは全て存在しているはずだと考える。
愛, 善, 白, 憎しみ, 悪, 黒。
そんなものはどこにも存在していない。
神, 霊, 悪魔, 人。
そのような名称に対応する実在はない。

それらはただ言葉としてだけあるもの, 言葉によって仮初に存在を錯覚しうるだけのもの。
私たちの認識表象作用の上でのみ存在を語りうるものでしかない。

私たちの認識は, 本来唯一不二の存在である世界に対しこうした言葉の上で無限の区別分割を行い, 逆に存在しないものに名称を与えることで存在しているとされるものとの境界を打ち壊し, よって完全に倒錯した世界観を創り上げる。

これこそが神の世界創造の真実である。
しかし真実は, 根源的無知に伴う妄想ゆえに生じている, 完全に誤てる認識であるに過ぎない。

だから万物の創造者に対してはこう言ってやるだけで十分である。

「お前が世界を創造したのなら, 何者がお前を創造した?」

同様に同じ根源的無知を抱える人間, すなわち自分自身に向かってこのように問わねばならない。

「お前が世界を認識出来るというなら, 何者がお前を認識しているのか?」


神が誰によっても創られていないのなら, 世界もまた神に拠って創られたものではなく, 互いに創られたものでないなら, これは別のものではなく同じものであり, 各々の存在性は虚妄であるに違いない。

あなたを認識している何者かの実在を証明できないなら, あなたが世界を認識しているという証明も出来ず, 互いに認識が正しいということを証明できないなら, 互いの区分は不毛であり虚妄であり, つまり別のものではなく同じものなのであり, であるならいかなる認識にも根源的真実はなく, ただ世界の一切が分かちがたく不二なのであろうという推論のみをなしうる。





  • 投稿者: アリス
  • 2010/11/08(月) 22:56:33
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